БИБЛИОТЕКА / ЭТИЧЕСКИЙ ЭТАП ДУХОВНОГО ПОСТИЖЕНИЯ

ЭТИЧЕСКИЙ ЭТАП ДУХОВНОГО ПОСТИЖЕНИЯ

Л. Н. Немировский,
член-корреспондент Российской академии естественных наук

Россия переживает в настоящее время период духовного ренессанса: восстанавливаются здания церквей, увеличивается число прихожан. Всё большее число людей стремится сделать свою веру осознанной. Для этого они развивают способности более тонкого восприятия реальности, в которой живут. Эти поиски начались копированием методов восточных религий, но постепенно привели к появлению собственных оригинальных направлений, развивающих российские религиозные национальные. Одним из них является метод реализации прямого видения, разработанный В.М. Бронниковым на основе древней славянотибетской системы.

Достоинство этого метода заключается в простоте, практичности и большом внимании к технике безопасности, уменьшающей вероятность погружения в мир неконтролируемых блужданий в чувственном мире. Создание таких эффективных методов духовного развития с новой остротой поднимает важность этики. Её использование издревле позволяло избавляться от другой опасности быстрого духовного развития - от возможности использования во вред себе и другим новых возможностей воздействия на внешний мир, возникающих в результате такого развития.

1. Философский и психологический подходы к этике

Задачей философской этики является выяснение на сознательном уровне правил гармоничного взаимодействия людей друг с другом и теоретическое исследование фундаментальной сущности добра. В настоящей работе этика понимается расширительно -как духовная этика, то есть как связующий элемент, обеспечивающий гармоничное взаимоотношение человека со всем постигаемым им миром. Последний состоит из трёх частей: внешней реальности окружающего мира, внутренней реальности психического мира человека и духовного мира, включающего законы и внутреннюю причину развития первых двух миров, - внутреннего и внешнего. Духовная этика занимается не только процессами осознанного мышления, но и сопровождающими его бессознательными процессами, а также тем, как мышление реализуется в действии. Поэтому духовная этика относится в большей мере к психологии, чем к философии.

2. Мышление как путь реализации этического действия

Мышление рассматривается как метод освоения действительности путём упорядочения информации о ней и нахождения в ней простоты, обеспечивающей большую свободу действия. Мы рассматриваем мышление как состоящее из нескольких качественно различных процессов, важнейшими из которых являются процессы мышления научного, религиозного и художественного типов1, подходах и поэтому трудно совместимы. Это приводит к тому, что философия зачастую отказывает религиозному мышлению в праве на существование, поддерживая выработанное в науке представление о религии как о совокупности устаревших заблуждений. Мышление религиозного типа изучается психологией религии. Поэтому рассмотрение целостного мышления возможно только в рамках дисциплины, лежащей на стыке философии и психологии, которую мы называем психологией всеединства.

3. Религиозная этика

Каждая религия даёт основу для решения всех этических вопросов, но решения эти в отдельных религиях сильно отличаются. Например, основатель одной из древнейших религий Китая - Конфуций утверждал, как мы это показали ранее3, что решение всех этических вопросов было уже достигнуто в предыдущем социальном опыте человечества, и его можно постичь, изучая ритуалы древних. Познав их, человек мистически сливается с законом Неба. Таким образом, он научается действовать, не нарушая этих законов, однако путь этот оказывается чрезвычайно долгим. Свой собственный путь Конфуций описывает так: «В пятнадцать лет я обратил свои мысли к учёбе. В тридцать я обрёл самостоятельность. В сорок освободился от сомнений. В пятьдесят познал волю Неба. В шестьдесят научился отличать правду от неправды. В семьдесят я стал следовать желаниям своего сердца и не нарушай ритуала» Негативной стороной такого подхода является консерватизм и общественный застой, который и наблюдался в Китае до середины XX столетия.

Даосы решают этические вопросы мистическим слиянием с мировым законом Дао, который находится, по их представлениям, не в опыте социальных отношений людей, а ещё глубже - в первозданной природе. Полемизируя с Конфуцием, они писали: «Ритуал - это признак отсутствия доверия и преданности. В ритуале - начало смуты» ". Человек — лишь часть природы, и законы отношений между людьми - лишь часть всеобщего закона - всеохватного Дао. Суть его глубоко мистична и открывается не уму, но сердцу: «Смотрю на него и не вилсу, поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино»6 Слияние с Дао достигается совершенным действием -Дэ, которое оказывается недеянием: «Действие надо начинать с того, чего ещё нет. Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага» . Важнейшим признаком совершенного действия является отсутствие в нём эгоистических побуждений: «Небо и земля долговечны, потому что они существуют не для себя» . Негативной стороной даосского подхода является его несовместимость с логическим мышлением.

Важнейший этический принцип, содержащийся в Ветхом Завете, внешне подобен даосскому принципу недеяния. Этот принцип представляет собой запрет на занятие этикой: «И заповедан Господь Бог человеку, говоря: от всякого древа в саду будешь есть; а от древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо вдень, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» . Занятие этикой есть Первородный грех. С религиозной точки зрения смысл такого запрета легко понять: человек не обладает видением будущего, он неспособен, предсказать результаты своих действий, а потому и не может знать, будут эти результаты добром или злом. Знание этого принадлежит только Богу.

Прежде, чем что-то делать, человек должен обратиться к Богу с молитвой, и таким образом узнать, окажется ли его действие добром или злом. Это давало бы решение всех вопросов этики, но Адам и Ева совершили Первородный грех, были за это изгнаны из рая и их потомки потеряли в результате возможность прямого контакта с Богом. Порочная сущность людей, совершивших грехопадение, несовместима с бесконечной чистотой Бога. Суждение о порочной природе человека издавна существовало во многих религиях, и с тех пор было камнем преткновения при построении этических систем. Так, ещё в V в. до НЭ Сюн-цзы говорил, что человек по природе завистлив и склонен к личной выгоде. В том же V в. до НЭ другой китайский мыслитель Мен-Цзы высказал противоположное суждение: зло не свойственно природе человека, но является результатом невежества или дурного воспитания.

В Новом Завете есть принцип, способный преодолеть последствия Первородного греха и вновь соединить человека с Богом. Этот принцип - любовь. Суть любви - это бескорыстная самоотдача другому человеку с единственной целью — сделать его счастливым №. Руководствуясь любовью, человек будет поступать этично, не прибегая к сложным рассуждениям. Принесённое Христом спасение содержится в любви. Христианство ставит знак тождества между Богом и любовью. «Бог есть любовь». Но по евангельским представлениям Бо - это внутренняя сущность человека («Царствие Божие внутри вас есть»12 ). Таким образом, оказывается, что евангельская точка зрения на человека противоположна ветхозаветной: внутренняя сущность человека - благо или, по крайней мере, человек может со временем раскрыть в себе это благо («Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ,3). Однако путь совершенствования человека долог.

Для совершенствования людей Христос предложил революционное преобразование общества: избавление церкви от ханжества и фарисейства, государства и семейных отношений -от корысти и цинизма. «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч: Ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь - с матерью её, и невестку - со свекровью её. И враги человеку - домашниеего»14'. Общество не было готово к столь серьёзным изменениям, и эти идеи Христа в течение долгого времени оставались непонятыми.

В результате ветхозаветное представление о внутренней порочности человека было сохранено Христианской церковью. Окончательно спастись человек может через богоугодные дела, молитву и веру в Спасителя. Лютер ещё усилил эти представления: человек настолько порочен, что не способен спастись через свои дела, и даже церковь не может помочь ему в этом15. Спастись, по представлениям Лютера, можно только индивидуальной верой, и только благодаря ей действия человека становятся благодетельными. Таким образом, так же, как и в Даосизме, этическое действие реализуется только через мистический акт. Существенное отличие христианской позиции состоит в том, что, если Дао - это совершенно пассивное начало, то в Христианстве Бог настолько активно помогает человеку на пути спасения, что приносит для этого в жертву собственного Сына.

Мистический путь решения этических вопросов доступен только тем, кто достаточно продвинут в постижении религии. Для тех, кто его лишён, остаются заповеди - набор правил, исполнение которых помогает добродетельному поведению. Таковы, например, 10 заповедей Христианства. Среди заповедей есть много замечательных суждений, например, Золотое правило этики: «Не делай другому, чего не хочешь, чтобы сделали тебе». Оно появилось в конфуцианских текстах ещё в V в. до НЭ. Заповеди являются и поныне главным инструментом, регулирующим моральное поведение людей. Однако практическое исполнение системы жёстких правил сталкивается с трудностями согласования их между собой и с реальными условиями жизни. Для этого даже религиозно ориентированным людям приходится использовать философскую этику.

4. Развитие философской этики от Сократа до Канта

Софисты считали, что добродетель относительна, что она - всего лишь социальная условность, а моральные установки только отражают право сильных"'. Основу философской этики заложил Сократ. Он считал, что система жёстких моральных предписаний неспособна обеспечить добродетельное поведение. Однако он показал, что добро существует объективно и что в конкретной ситуации его всегда можно отличить от зла путём размышления. Сократ был убеждён, что, познав сущность добра, человек уже становится добродетельным17.

Следующий важный шаг в философской этике совершил Платон. Он утверждал, что добро можно отличить от зла не только в конкретных ситуациях: познаваема его объективная сущность (идея добра). Он впервые попытался ответить на вопрос о том, что заставляет нас поступать добродетельно: к этому приводит, по его представлениям, стремление человека к гармонии 3-х элементов души: интеллекта, чувств и желаний. Поступая добродетельно, человек достигает гармонии с самим собой и с Богом18.

Аристотель впервые, вопреки статическому античному мировосприятию, ввёл в этику принцип развития. Основная задача развития человека, по его мнению, включает самореализацию и чувство удовлетворения. Эту основную задачу нужно сочетать с материальным достатком и реализацией потребностей в общении, придерживаясь принципа золотой середины. В результате этического поведения достигается счастье. Это и заставляет человека действовать в соответствии с этическим законом19.

Для Платона и Аристотеля этика представляла внутренний элемент добродетельной жизни. В противоположность античной традиции, философская этика христианских стран, продолжая традицию иудейского Закона, придала этике характер внешних по отношению к человеку категорических моральных заповедей, предписанных Богом. Категоричность заповедей ещё усилилась в связи с ожиданием близкого Конца Света: «не думайте о завтрашнем дне, подставьте вторую щёку, если вас ударили по одной, раздайте всё своё добро, любите своих врагов». Кажущаяся несообразность этих предписаний с логикой повседневной жизни компенсировалась принципом любви. Любовь, в случае её полной реализации, способна вывести отношения людей на совершенно иной уровень. В состоянии любви эти заповеди воспринимаются как совершенно естественные и начинают действительно работать.

Реформация перенесла основной вопрос этики с Бога на человека. Лютер провозгласил, что человек всегда должен делать не то, что он хочет, а то, что ему велит Бог, так как человек по природе своей испорчен. И всё же люди продолжали думать о том, как совместить стремление к счастью с действиями во исполнение воли Божией. Английский философ Батлер заметил, что, если мы ставим своей целью достижение счастья, оно ускользает. Счастье возникает как побочное следствие стремления к чему-то иному, чем само счастье. Он ввёл принцип разумного эгоизма, согласно которому разумно поставить себе какую-то иную первичную задачу, чем счастье. Согласно Батлеру, в природе человека содержится некий принцип - 20 совесть, которая вместе с разумным эгоизмом управляет моральным поведением .

Кроме восходящего к Сократу и Платону поиска логического обоснования этики в эпоху Возрождения возникает попытка опереться в её понимании на интуицию. Возникает представление, что, кроме эгоизма, человек имеет и противоположное устремление - моральное чувство (стремление к благородству, симпатию к другим людям, благодарность, щедрость и т.п.). Развивая представления о природе человека, Юм ввёл понятие ценности, которую человек придаёт тем или иным вещам и качествам. Различные представления о ценности могут приводить к существенным отличиям в том поведении, которое считается моральным. Одной из важнейших для человека ценностей является свобода . Согласно Спинозе, свободу можно обрести, следуя разуму22.

Продолжая традиции Спинозы, Кант доказывал, что, действуя сообразно желаниям, невозможно быть свободным. Человек - раб своих страстей. Истинной свободы можно достичь лишь, следуя постигаемому разумом всеобщему закону. На первое место он ставит долг, исполняемый только во имя самого долга. Он понимает долг как нечто, принятое всеобщим моральным сознанием. Любое побуждение, обусловленное желанием, он называет гипотетическим императивом. По Канту, побуждением к моральному действию должен служить лишь категорический императив следования долгу23. Категорический императив оказывается трансцендентальным, выходящим за границы действия логики. В дальнейшем эту трансцендентальную область стали называть бессознательным. Функционирование бессознательного изучает психоанализ. В XX веке поиск побудительных причин этического действия перенёс задачу этики из философии в психологию, однако, до этого этику ещё ожидали важные изменения, внесённые в неё другим великим немецким философом -Гегелем.

5. Гегелевский переворот в философской этике

Гегеля, как и Канта, интересовали, прежде всего, представления об абсолютности мышления, о независимости истинности его выводов от качеств мыслящего человека. При этом Гегель понимал Абсолют не только как субстанцию, но и как Субъект. В этом смысле его систему можно охарактеризовать как синтез греческой философии и христианского субъективизма. Гегелевскую систему принято считать завершением философии Нового времени, которая возводит здание Вселенной, опираясь исключительно на абстрактное мышление.

Гегель считал, что развитие по своей природе чисто идеально, однако оно совершается благодаря тому, что внутреннее содержание божественного мышления облекается в неадекватную ему форму материальной природы и, таким образом, создает чудовищное противоречие. Принцип диалектического развития - это движение, являющееся результатом противоречия.

В этике Гегель впервые начал рассматривать мышление как исторически меняющееся. В отличие от Канта, он не считал противоречие между желанием и разумом непреодолимым. Общепризнанный факт, что человеческая история являет нам зрелище человеческих страстей, еще не доказывает, что она не управляется разумом. Гегель рассматривал страсти как вещество, из которого делается человеческая история. С одной стороны, она - зрелище страстей, и в ней нет ничего иного, но в то же самое время она - зрелище разума, ибо разум использует саму страсть в качестве орудия для достижения своих целей. Гегель считал людей воплощением Мирового разума, но в начале они этого не осознают, и поэтому не ощущают никакого дискомфорта. Но постепенно, ощущая веление этого категорического императива, они начинают реализовывать его в своём поведении и в результате перестают быть рабами своих желаний. Гегель впервые показал, что историческое развитие ведёт человеческий дух к свободе.

С другой стороны, он показал, что природа человека изменяется в результате воздействия на неё общества. Гегель по-новому подошёл к решению проблемы противоречия между личным желанием человека и велением его долга. Вместо того, чтобы пытаться решать проблему в том виде, в каком она стоит, он предлагает так изменить общество, чтобы эта проблема исчезла. Гегель считал также, что ему удалось разрешить ещё одно слабое место этики Канта: как сформулировать содержание высшего морального принципа. По Гегелю, моральный долг человека определяется его положением в этом сообществе. Гегель перенёс этику из чисто идеальной сферы в область взаимодействия материи и духа. После него представления об этом процессе стали изменяться в связи с бурным развитием знаний о законах эволюции материального мира.

6. Современные представления об эволюции

Гегель преуменьшал роль собственных законов изменения материи в процессе развития. В частности, он категорически отвергал эволюционную теорию видов с её идеей развития во времени более высоких форм организмов из низших. Гегель считал, что эволюционисты делают ошибку, принимая временную последовательность за логическую. Формально он прав, и эволюционная теория развития форм жизни до сих пор не является строго доказанной, однако со времён Гегеля изменился уровень её проработки.

Тогда была известна только первоначальная идея об изменяемости живой природы, высказанная Бюффоном и Эразмом Дарвином, а также эволюционная теория развития форм живых организмов Ламарка. Теория Чарльза Дарвина появилась после Гегеля. Первоначально она столкнулась с серьёзными противоречиями со стороны одновременно созданной генетики. Эти противоречия были сняты в XX веке, когда была создана синтетическая теория эволюции, объединившая дарвинизм и генетику. Во второй половине XX века концепция эволюции материального мира получила поддержку со стороны астрономии (теория эволюционирующей Вселенной после её создания при Большом взрыве, произошедшем 15-20 млн. лет назад) и теоретической физики (неравновесная термодинамика, разработавшая синергетику - теорию самоорганизации материи, возникновения её более сложных форм из простых).

Необходимо заметить, что каждая из перечисленных теорий имеет в настоящее время много оппонентов. Тем не менее, количество этих теорий и уровень их проработки привёл к тому, что эволюционная картина физического и биологического мира является в настоящее время господствующей. Эволюционный закон, вершиной которого является человек, существенно меняет представление о роли человека во Вселенной и о тех нравственных обязанностях, которые из этого вытекают.

Не меньшее влияние на развитие этики оказала и психология, изменившая представление человека о самом себе. В XX веке была предпринята попытка описания с помощью объективных научных методов того, что ранее называли «природой человека». Структурализм изучал объективные явления психики: ощущения, образы, чувства. Функционализм - выживание индивида в процессе его приспособления к внешней среде. Бихевиоризм - его поведение при различных внешних воздействиях. Нейрофизиология выявила электрические механизмы передачи нервных импульсов и роль в этих процессах химических медиаторов. Были изучены генные механизмы передачи информации. Этология выявила набор универсальных для всех людей программ, в пределах которых человек может реализовывать приобретаемые навыки. Процесс объективизации завершила социобио-логия. В 70х годах XX века она выработала представление о человеке как о машине, обеспечивающей сохранность генов в меняющихся условиях внешней среды.

Параллельно с разработкой этих методов развивались субъективные подходы, расшатывающие представление об объективном существовании «природы человека». Психоанализ выявил важную роль подавленных желаний в мышлении и поведении людей (Фрейд, 1901). Гештальтпси-хологня показала, что сознание привносит в воспринимаемую информацию наперёд заданные образы (Кёлер, 1021). Конструктивизм доказал, что возраст человека оказывает существенное влияние на процессы обучения и приспособления (Пиаже, 1923). Когнитивная психология установила, что связь между поведенческой реакцией и её стимулом, вопреки представлениям бихевиоризма, не является однозначной, так как она вначале создаётся в мозгу (Толмен, 70-е г.г. XX века). В рамках социальной психологии было доказано, что значительная часть наших общественных восприятий больше зависит от нашего истолкования ситуации, чем от самой этой ситуации (Келли, 1967). Гуманистическая психология изучила влияние общества на развитие людей. Она показала, что навязываемые обществом нормы и воспитание мешают заложенным в человеке возможностям развития (Роджерс, 1961), что они препятствуют удовлетворению его важнейших потребностей, и что главную роль в развитии играет личный опыт человека (Маслоу, 1962).

В результате стало очевидным, что объективная составляющая человеческой психики, хотя и существует, не оказывает определяющего влияния на многие её важнейшие функции. В этих условиях не приходится говорить о существовании неизменной «природы человека». Человек в своих важнейших проявлениях оказался меняющейся сущностью.

К концу XX века под влиянием расширения знаний о мире были разрушены представления о существовании субстанций - неизменных основ природы, подчиняющихся законам сохранения. В результате создания теории Большого взрыва и разработки Единой Теории поля разрушились представления о том, что субстанциями являются материя и энергия. Психология свергла миф о существовании неизменной «природы человека». Последней опорой статической картины были представления о Боге, в котором содержатся неизменные законы мира. В середине XX века индийский мыслитель Шри Ауробиндо Гхош разрушил и это представление. Дух часто сравнивают с огнём: если его не поддерживать, он прогорит и загаснет. Будучи чисто духовной сущностью. Бог не может оставаться неизменным и должен, согласно представлениям Ауробиндо, каким-то одному Ему понятным образом эволюционировать24.

Современные естественнонаучные представления привели нас в зыбкий мир постепенно превращающихся в мираж реальностей. В этих условиях одной из важнейших ценностей оказывается определённость - опора, которую можно было бы использовать при построении этической системы. Такой опорой оказывается сам эволюционный закон: единственно неизменным в этом мире непрерывных превращений остаётся само изменение.

7. Меняющийся человек в меняющемся мире: этика психологии всеединства

В XX веке ближе всех к построению этики меняющегося мира подошёл Альберт Швейцер. Его система особенно интересна, потому что он был замечательно цельной и разносторонней личностью. Великий музыкант, врач, философ, богослов и мистик, он сочетал в себе развитое мышление и научного и религиозного типов. Как один из самых знаменитых органистов XX века, он мастерски владел художественным мышлением. Свои теоретические изыскания Швейцер неизменно доводил до практики: исполнение им музыки Баха базировалось на её глубоком исследовании. Книга Швейцера о музыке Баха до сих пор остаётся непревзойдённой. Но его практицизм шёл дальше. Своими руками он отреставрировал все органы, сохранившиеся в Европе с баховских времён. Отношение его к философии и к этике было столь же практическим: «Ярешил сделать свою жизнь аргументом своей философии» Швейцер построил в глубине Африки благотворительную больницу, в течение многих десятилетий практиковал в ней и стал одним из самых знаменитых врачей XX столетия. Деньги на содержание этой клиники он добывал, ежегодно выезжая в Европу и давая там концерты на органе.

Точкой опоры в быстро меняющемся мире была для Швейцера сама жизнь. Жизнь порождает изменения, и она же поддерживает неизменность процесса изменений. Швейцер решительно отверг и философский, и богословский подходы к построению этической системы: «Этике нечего ожидать от познания мира. Мышление, стремящееся к истине, должно признать, что духа добра нет в числе действующих лиц мировой истории» 26. Швейцер окончательно выделил этику из других форм мышления: «Этика не может больше полагаться на соответствующее ей мировоззрение» 27. При этом он возвращает этическое мышление к его первоначальной сути как способа реализации жизни: «Основополагающим принципом этики является благоговение перед жизнью. Только действие во имя сохранения жизни придаёт этике полноту и непротиворечивость». Другой важной особенностью этической системы Швейцера является его отказ от идеализации действительности, а вследствие этого и от идеализма в любой его форме: «Мир являет собой ужасное в прекрасном, бессмысленное в осмысленном, полноту страдания в полноте радости» 29. В противоречивом мире, лишённом собственного устремления к добру, особенно важна роль человека: «Дух приказывает нам быть иными, чем мир». Человек способен внести добро в мир, который сам по себе нейтрален по отношению к добру и злу. Активная позиция человека в мире определяет содержание добра, как его понимает Швейцер: «Сущность добра — сохранение жизни как высшей ценности»31. Такой подход даёт возможность Швейцеру ответить на второй главный вопрос этики, что побуждает человека к моральному поведению. (Вопрос о побудительной причине морального поведения отличается от вопроса о том, что является добром, а что - злом: даже зная, каким должно быть моральное поведение, человек может поступать иначе, например, из корыстных побуждений). Этой побудительной силой оказывается «открытая нам в творении универсальная воля к жизни: Я - жизнь, которая хочет жить среди жизни, которая также хочет жить».

Интуитивизм Швейцера, переходящий в мистическое преклонение перед жизненной силой, казалось, отвергает всё предшествующее развитие теоретической этики. Во всяком случае, она кажется ненужной при построении его этической системы. На самом деле это не так. Его этика скорее является итогом всего развития мировой этики, философии и религии: Швейцер остаётся последовательным христианином, как в революционном характере свой
этики, так и в том, что в центр этики он ставит любовь, которая оказывается основой связи человека со всем живым. Все выдвигавшиеся ранее подходы к этике Швейцер анализирует и в той или иной степени использует. И, тем не менее, вывод его остаётся непреклонным: «Прогресс пауки принуждает нас отказаться от надежды познать смысл происходящего» 33.

С философской точки зрения этическая система Швейцера убедительна. Однако при психологическом подходе к ней оказывается, что человек так мыслить как раз и не может. Психологически мы неспособны «отказаться от надежды познать смысл происходящего». Мы постоянно ставим перед собой и другими вопрос о смысле своей жизни. Ответы, которые удаётся найти, чаще всего оказываются неудовлетворительными. Тем не менее, мы с поразительным упорством продолжаем снова и снова повторять этот вопрос. Само упорство, с которым мы это делаем, явно доказывает, что в глубине души мы верим в то, что этот смысл существует, и никакие поражения, никакие логические убеждения в обратном неспособны лишить нас этой веры. Евангелие от Иоанна начинается стихом: «Сначала было начала слово (ъ греческом оригинале - мысль, смысл), и слово было у Бога, и слово было Бог». В таком прочтении эта фраза означает очевидное для каждого утверждение, что смысл предшествует каждому нашему действию, и этот Смысл есть Бог. В такого Бога верит каждый, независимо от того, считает он себя верующим или атеистом. Как бы ни был разочарован человек неспособностью современной науки собрать свои достижения воедино, он остаётся мыслящим существом и поэтому - осознанно или бессознательно - он продолжает строить для себя целостную картину мира.

Если признать эту неистребимую жажду человека познать смысл происходящего, этическая система, построенная на благоговении перед жизнью, оказывается неполной. Жизнь порождает мысль как своё эволюционное продолже-ние, перерастая в духовную жизнь. Благоговение перед жизнью необходимо дополнить благоговением перед её духовными достижениями. Но и это оказывается недостаточным: жизнь была порождена и, по-видимому, продолжает порождаться небиологическими формами эволюции материи. Тогда в предмет своего преклонения мы должны включить всю эволюционирующую Вселенную, непрерывно меняющуюся, своими изменениями постоянно поддерживающую закон своего изменения и во всех изменениях остающуюся прекрасной. И, наконец, мы должны включить в предмет своего благоговения причину, порождающую эту эволюцию, тот самый Смысл, из которого всё исходит, как бы далеки мы ни были от возможности его сформулировать.

Рассмотрение мира с точки зрения психологии всеединства, развивает этический принцип, найденный Швейцером, и значительно его усиливает. Его можно переформулировать следующим образом: Сущность добра - сохранение эволюции как высшей ценности. Я -развивающееся существо, которое живёт в развивающемся мире и развивается вместе с ним. Поэтому я хочу, развиваясь сам, помочь развитию всего окружающего меня.

Если включить в рассмотрение весь мир во всём его единстве, этический принцип, обеспечивающий гармонию человека с самим собой и с окружающей его средой, оказывается чрезвычайно простым: нужно действовать в соответствии с законами эволюции, гармонично включаясь в этот непрерывный эволюционный процесс.

8. Практика повой этики

Этика психологии всеединства опирается на глубоко лежащее в бессознательном верование, которое разделяют три религии, объединяющие большую часть человечества: Иудаизм, Христианство и Ислам. Оно состоит в том, что Бог создал мир по Своему разумному плану, а человека -по Своему образу и подобию, вложив в него разум, подобный тому, на основании которого был создан весь мир. Это верование стало основой развития естествознания . Многовековой опыт использования таких представлений ни разу не привел к непреодолимым трудностям. На них базируется практика научного метода познания, доказавшая бесконечность пути познания ментального мира, выявившая эволюционный закон развития материального мира и подтвердившая эволюционный характер развития мира духа. При этом утверждение Швейцера: «Этике нечего ожидать от познания мира», - изменяется на противоположное. Чем больше мы узнаём об окружающем мире, о людях, о духовности, тем легче нам выполнять свою задачу жить в согласии с его развитием.

Однако простота этих этических принципов отнюдь не означает лёгкости их реализации. Их можно осуществить только с позиций целостного мышления. Человек во всей своей сложности предстоит перед окружающим его материальным миром, перед социальным миром окружающих его людей и перед объективно существующим миром духовных законов, каждый из которых также выступает во всей своей сложности.

В результате становится понятным, почему этике до сих пор не удалось выработать простых методов, которые обеспечили бы гармоничное взаимодействие людей друг с другом и с окружающим их миром, несмотря на то, что ею занимались все самые выдающиеся умы человечества. Может показаться что эта сложность делает такой подход практически не реализуемым. Наиболее ясно можно увидеть реализуемость такого подхода с помощью метода прямого видения, разработанного В.М. Бронниковым. Для этого слушателям предлагается просматривать на экране своего «биокомпьютера» окружающую ситуацию со всё расширяющимся полем зрения, постепенно дойдя до созерцания Вселенной целиком, со всеми происходящими в ней процессами. При этом каждый должен самостоятельно ответить на вопрос, как она видится ему: сложной и противоречивой или простой и гармоничной. Опыт показывает, что такое созерцание неизменно приводит к осознанию Вселенной как простой и гармоничной. Это свидетельствует о том, что данный человек видит возможность гармоничного действия в ней, то есть возможность этического поведения. После этого остаётся изменить масштаб таким образом, чтобы в него входила только та конкретная ситуация, в которой человек находится в данный момент. Тогда он видит конкретное направление своего этического действия.

Для тех, кто не владеет методом прямого видения, всё равно остаётся очевидным: чем больше мы познаём окружающий материальный мир, тем яснее видим, что он не враждебен человеку. Страшный на первый взгляд мир дикой природы оказывается естественной средой его обитания, которая обеспечивает всё необходимое для существования. В результате уменьшается страх. Это, в свою очередь, расширяет возможность любить. Страх и любовь несовместимы: когда человек любит, он неспособен, бояться, когда боится, неспособен любить. Любовь, в свою очередь, является мощным инструментом познания, позволяющим видеть мир как целое и открывающим в нём гармонию, а это ещё более уменьшает страх. Изучение бессознательного открыло в материальном мире еще один источник страхов, тем более опасный, что с ними, казалось, нет сознательных способов борьбы. К.Г. Юнг даже создал теорию тени, утверждающую, что всё бессознательное - это область, состоящая исключительно из вытесненных туда страхов. Последующие исследования показали, что при всей правильности теории тени, она неполна. Мир бессознательного оказался областью, в которой происходит значительная часть мыслительных процессов, обеспечивающих жизнь. Более того, опыт автора как психотерапевта показал, что сами страхи, лежащие в бессознательном, являются лишь защитной реакцией. За ними и за вызываемыми ими комплексами, приводящими человека к неадекватному поведению, всегда лежат самые простые и естественные желания. Современные методы психотерапии позволяют их трансформировать и направить на выполнение этих естественных функций.

Таким образом, практическая психология подтвердила философские предвидения Спинозы, Канта и Гегеля о том, что познание делает человека свободным. Состояние свободы приводит к ощущению, что все сложные проблемы познания, как осознанного, так и бессознательного, уже позади. В таком состоянии человек действительно способен видеть тот поток эволюции, в котором он находится, и этическое действие, в соответствии с этим законом, оказывается практически реализуемым.

наверх

29.04.2017
И мне удалось выйти на связь с одной девочкой, друг которой играл в игру синий кит.

19.08.2013
Курсы в октябре-декабре - набор групп...

09.05.2013
Поздравляем с 9 Мая...

03.05.2013
Поздравляем с Праздником Пасхи...

07.03.2013
Поздравляем с 8 Марта...

05.03.2013
СПЕЦИАЛЬНЫЕ ПРОГРАММЫ...

22.02.2013
Поздравляем с Праздником 23 февраля...

22.01.2012
Поздравляем с Годом Дракона...

13.11.2011
САЙТ: обновление и реконструкция...

21.10.2009
ВЫДУМКИ "о конце света" в 2012 году...

15.05.2009
Сенсационное фото!...